再往前走，就是通往上绒布寺的路。绒布寺有两座，它的全称是“拉堆查绒布冬阿曲林寺”，上绒布寺靠近珠峰，始建于1899年，最早是莲花生大师修行的地方，岩壁上存有莲花生大师修行的洞室，以及他留下的手印和脚印。后来陆续有许多高僧修行，包括绒布·南加桑布，所以叫绒布寺。下绒布寺是1902年新建的，在山下8公里处，下山的时候会路过。扎西带我们去的上绒布寺，是全世界最高的寺庙，也是公认观赏珠峰的最佳地点。这里不仅空气稀薄，且疾风劲吹，举步维艰，每一个动作都要慢，否则气喘吁吁。大风裹着砂粒，像狠狠打了几个耳光，脸刮得疼痛不已。几百米的距离感觉走了很久。

    寺庙全石垒结构，部分壁垣已遭风化。老的石头和新的石头参杂在一起，显然经过持续的修补。雪山为背景的玛尼石堆上挂满了不计其数的隆达，在风中哗然翻飞。偶有被风吹散的，被扎西和他哥哥捡起，庄严地重新挂上。

    相片中人并非愁眉苦脸，而是风沙实在太厉害了。

    玛尼堆周围有很多擦擦，有小佛像，有菩提塔。擦擦本是梵文音译，意思是“复刻”，是一种用模具拓印的泥土塑像，供奉在玛尼堆、山口、寺院周围，用以祈福消灾、积累功德。可以说每一个擦擦都寄托着一个美好的愿望。看我爱不释手的样子，扎西说喜欢的话拿一个走也没关系，我笑说不必，为什么要拿走别人的心愿呢？我喜欢它们呆在原来的地方，和雪山、经幡为伴。

    石缝中间长着一种嫩绿的草本植物，叶子尖尖。扎西说这个用水煮熟了可以吃和治病，没等他出声阻止，我就好奇地伸手摸摸。唉，好奇害死猫啊！这一摸，拇指上已瞬间肿起两个像蚊子咬的包，又疼又辣。原来这种叶子上全是细小尖刺，应是荨麻的一种，不知学名叫什么。

    上绒布寺只有一位老喇嘛和一位年迈的居士看守。居士坐在转经筒前念诵着咒语。老喇嘛闻声走出幽暗的佛堂，和扎西打招呼。我不会说藏文，他不会说汉语，中间全仰仗扎西翻译。我向他双手合十行礼，询问他是否允许我拍照，老喇嘛和蔼地应允，领我们四处参观，用藏语为我们做讲解。

    扎西说喇嘛会带我们去看天葬台。我诧异地问他，不犯忌讳吗？（通常藏民忌讳外族人去看天葬）他说游客通常不能看的，是朋友没关系。喇嘛带我们走到一块烧焦的凹地，有一个吗呢堆。如果不是喇嘛指点，我无论如何也猜不到：原来这堆其貌不扬的石头，就是海拔第一的天葬台！

    天藏仪式开始前，把这些石头堆平，亡者肉身放置其上。天藏师用利铁碎尸，煨桑、诵经，骨渣拌以糌粑，引秃鹫来吃，务必吃得一点不剩。最后一把火烧净，再把石头重新垒起，像什么都没有发生过。只有满地焦土的无言诉说，诉说生命的无常与解脱。

    天葬是草原文化的一种智慧。在藏传佛教中，肉身不过是空空皮囊，没必要保留。以“毫发无损”“入土为安”为传统的汉族人对此并不了解，一度被误读为“残酷”。这一丧俗来源于摩诃萨埵以身施虎的典故，其信仰核心即布施。物产贫瘠的高原食物短缺，以牛羊肉为食，信佛的人没有条件完全茹素。于是他们在死后以肉身布施秃鹫，算是回报万物的养育之恩。由于生命始终在轮回之中，你可以吃动物的肉，但也要做好死后被吃的准备，这很公平。出于对自然的保护和尊重，天葬不需要耗费财力装殓，不需要为制作棺木而砍伐树木，不占用土地和草场。而且天葬也为藏医学提供了丰富的原始素材，早在三百多年前，藏医就有了珍贵的解剖唐卡，都是基于天葬现场绘制。藏族人把死后天葬看成一种圆满。

    相传鹰隼、秃鹫是神的使者、空行母的化身，肉身只有被它们啃食干净，亡者才能踏上通往天堂的路。空行母，意为在空中行走之人。《了义炬》记载，空行母是女性菩萨，常常担任凡夫和佛菩萨之间的信差。她有大力，可于空中飞行，故名。因此伤害鹰、秃鹫的行为在藏地是绝对禁止的，也许它一转身就变成了女菩萨。至今仍有女性出家人修空行母法门，幻化成秃鹫，听到念经的召唤就飞到天葬场与死者结缘。这是一种超度。并非每个人都有缘见到空行母，她们就潜伏在普通人中间，肉眼认不出来而已。

    今日没有天葬。据说只有地位尊贵的人才可以在此地接受天葬，普通人就在山下水葬了。四周散落着衣物、鞋子。我看到有一只婴儿的粉红小鞋，孩子去世的时候不过两三岁。我看到老者一束灰白头发，结成辫子，头皮已荡然无存。走完人生最后的旅途后，亡者生前喜爱和使用的器物也会一并丢弃，譬如木碗（出于卫生考虑，传统上一个人一辈子只用一个碗吃糌粑，多是木制，镶嵌银边，也有铜制的）。其中一些造型精美，能看出亡者生前家底殷实，还有一些已经破旧不堪，俨然文物了。这就是真正赤条条来去无牵挂。